胡焱照：文化自信源于“道”

文化自信源于“道”

作者：胡焱照

人生的根本问题无非是“人从哪里来？到哪里去？人为什么活着？怎么活着？”这既是个古老的问题，又是一代又一代人们苦苦探寻的新问题。把这个问题悟透了，“才会找到我了”，人生的境地才会豁然开朗。

随着工业化迅速发展，世界竞争空前激烈，分化冲突不断，地球人还远没有达到公平、公道；文明差距，地域差异，文化冲突，导致人们浮躁、焦虑、甚至恐慌，失去了自性，找不到自我。

我国改革开放四十年来，物质生活空前丰富，人们生活水平发生了翻天覆地的变化，但空前的文化浩劫，人道浩劫，生态浩劫，使人们的幸福感、快乐感没有提升，迷茫、困惑、忧虑更多地占据了人们的精神世界。

这都是为什么呢？离“道”太远了。

千百劫以来，修行人都在寻找真理，探求宇宙真相。老子等古圣先贤把这个根本问题解决了，少数大德之人也领悟了，但许许多多的人们作为新课题还在迷茫、探寻。

道为何？如一定要解释，那相对于充满虚妄的人世间来说，道就是“虚空”和妄想，是超科学的，“吾不知其名，强名曰道”；对于有大格局和大境界的人来说，道为内化于心的实在。

下面，我从六方面谈谈“道”：

一、尊敬“道”

（一）天文证道

从宇宙万物生成的过程看，老子指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”那么，这些一、二、三以及万物，都指的是什么呢？根据老子对道的“体”、“用”的论述，道体是“无”，那么“道生一”就是“无”中生“有”了，即一就应是“有”，有并非具体的事或物。“天下万物生于有，有生于无”。《道德经》开篇的时候讲：“无名天下之始，有名万物之母。”这正是道之混沌恍惚状态，已质变而非量变为具体事物时的名称。道从“无状之状，无物之象”通过“有”这个过程，然后才能滋生出宇宙万物，“一”既是“有”，那么“一”自然也不是具体的事物了。

在浩瀚的宇宙中，银河系目前已被人们发现和观测到的星系约有2000多亿个恒星，银河系之外还有数不清的星系，每个星系又拥有几百到几万亿颗像太阳这样的恒星。如此无穷无尽的星系、星体时时刻刻在有规律的运行着，周而复始，分毫不差；随着人类对微观世界的探索和量子纠缠的发掘，微观世界同样井然有序。那一定有人类无法企及的力量在支配、组织和统领着这一切，否则这个世界怎么能够如此万象森然、运转有序呢？！

在天地之间，一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。

科技越发达，越发现宇宙间有不可穷尽的秘密；智能越活跃，越惊叹人世间有不计其数的神奇。

似乎天地为每一个物种划定了一个空间，规范了一种轨道，构建了一种景观，人类无例外地永远有不可逾越的时空。哪怕积累了多少次的史前文明，或人类如何延续，都有无法企及、无从突破的规定空间以外的领域。人类认知的总和相对宇宙不过是沧海一粟！

宇宙这样丰富多彩，又循环往复，互动有序，高度智能，既精准管控着自己，又无私奉献着自己。令人类文明无法复制，人间效能无法仿制，只能望而生畏，俯首称臣。

俗话说：“公者千秋，私者一时”，如太阳作为宇宙的一个生命体和长寿星，无私奉献自己，年复一年，日复一日，时时刻刻，焕发地球无数生命，不求荣誉，不求回报，没有自我，其博爱、诚信、俭约、进取，…就是对人类的示范，“道”的宣言。

（二）地理证道

从当今发掘和发现的各种不同史前人类文明遗迹看，在非常久远的远古时代，我们这个地球上就一直存在着人类并发展出高度发达的文明，如在三叶虫化石上发现了6亿年至2.5亿年前的穿着鞋的人类脚印，在非洲加蓬共和国发现了20亿年前的大型链式核反应堆，在南非发现的28亿年前的金属球，及多次不同时期的石器等。

中国地理龙脉分布载现着中华文明的起伏。龙腾盛世，萦水繁荣，天华物宝，人杰地灵，黄河为中华母亲河，泰山为中华青龙山。

古人堪舆学，为人类勘察矿源、挖掘水源发挥了神奇的作用。徐州汉墓两壁平行线直至西安皇城。以长城为界，外侧就没有金矿。

许多古建筑与天同源同构。以“天”是一个以北极 “帝星” 为中心，以 “三桓”、“四象”、“二十八宿”为主干，组织严密、等级森严的庞大的空中社会 。

从地质分析可以看出，地球存在海洋变高山、高山变海洋的“洪水故事”，当人类科技发展到毁灭地球的时候，也是有悖“人法地”纲常的时候，人类或许濒临毁灭之期。这就是自然生态伦理观。

地标建筑反映地域文化。如中国的万里长城，反映着中华民族中庸文化和防御性的国防观；圆明园的焚毁也预示着封建王朝的尽期；黄河是母亲河，她的生态破坏或断流是人们精神污染的表象；英国从1825年白金汉宫作为女王宫标志着英国的崛起，1923年大本钟落成后，记载着号称“日不落帝国”的终（钟）止；印度有泰姬陵，是伊斯兰教建筑中的代表作，所以佛教在印度得不到弘扬。

人与社会和生态是息息相通的：

一个住宅有风水问题时，也是家庭成员的麻烦时；

一个人身体出现问题时，也正是个人事业上的病态时；

一个人的工作关系最能反映他的家庭关系；

生态环境恶化区，必定是官场生态重灾区；

可见，天地人一脉相承，看似不相关联的事物有“道”通关，万物应尊敬道贵重德。

（三）人文证道

《本经训》云：“天地宇宙，一人之身也；六合之内，一人之制也。”“孔窍肢体皆通于天。天有九重，人亦有九窍。”

人体十二经络在一年里面的一进一出，恰好对应着二十四个节气。经络上有365个穴位，而自然界一年有365天，这也是人体与自然相联系的一个表现。我们知道每隔四年的二月份就会润一日，那么全年就变成366天，而人体也会相应的每四年出现一次膏肓穴，这个膏肓穴就叫做第366穴。在人患病的过程中，如果生病四年都还没有痊愈，那就会危及生命，这就是古语所说的“病入膏肓”。在治疗的过程中，膏肓穴出现的这一天也是很关键的，如果利用二月份润日这一天，通过膏肓穴对人体进行调整则可有效治疗与调节疾病。

人生活在宇宙间，和自然界是息息相关的，要把有限的人生通过“道”与永恒的宇宙对接。

在古人内证探索中发现，在数万光年的地方的星宿，有时对人有直接的决定性的影响，人类不可能从宇宙自然中挣扎出来；基因绝对不是生命的终极物质，还有决定和影响基因的生命物质，这些东西，比基因更强大、更真实，时间更长。

同时，在河图、洛书中，水是最早衍生和长成的物质系列。天一生水、地六成之。宇宙中的一个阳物衍生而出，地球上的六个阴物与其聚合，形成了水。在人身上形成肾的水藏。

人“镶嵌”在宇宙中，“镶嵌”在“道”中，都在自然而然的“道”中有序作为。如在人体的自然关联中，心脏有问题时，左边手臂会酸、麻、痛；肝脏有问题时，晚上睡觉时小腿容易抽筋；肾脏出现问题时，说不出话或沙哑；脾胃出现问题时，偏头痛。如身体累了，通知人休息；饿了，通知饮食；憋尿了，通知去厕所。这些都是自然而然的自动行为。

古代伟大的哲学家老子用宇宙慧眼透视天地万物关系时，给予人类一缕曙光。他教导我们：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”说明宇宙万物是有层次等级的，这个层次就是：物种（人类）、天地、宇宙、道场。说明人类只是宇宙中一分子，必须自我定位，遵循天道，坚守地道，修行人道；老子又讲：“道大、天大、地大、人亦大。”规范了人类和万物是一家人，都是平等的兄弟，互敬互爱，和谐共生。既然人为万物之灵，那就该做万物之灵的事；老子还告诫我们：“天始万物，地生万物，人成万物。”即昭告人类一重任，就是参赞天地化育之伟业，这个责任太大了，就是在守规矩的同时维持秩序；“天主阴阳，地主柔刚，人主仁义。”这就规定了人类属性，既要博爱众生，又要秉持正义。这种属性是双重的，既要在人际间，又要在天地间。

人文孕育在天文之中，天文是人文的起点和终点。

二、体悟“道”

（一）“道”字解读

我们知道，解读汉字，字音通理，字形藏意，同音意通，同宗同意，一字一世界，一笔一菩提。汉字的每一笔每一划都反应“道”。

“道”字简繁体共有六种写法，在说文解字中道，由“辶”（辵，念chuò）和“首”组成。辵，上为“彳”（念chì）下为“止”。“彳”，甲骨、金文是左边半个十字路口形（亍，右边半个十字路口形）；小篆像人的股、胫、足相连，人走路要大腿、小腿、脚连动。所以，道，本义就是人行的道路。

在所有的写法中，道字可以上下结构，左右结构，也可左中右结构，还可以上中下全包围结构。各种结构俱全，由此可知，其意义无所不及。“道”字的本义是运动的源头。

道字：“辶”部是运化的意思；“首”（shǒu）字是天人合一的，包含天地万物，一切一切众生，无所不包，无所不容。“首”音通“守”，守自己的道德心灵。“首”音通“手”，万物一体，情同手足，也是代表劳作之意。

进一步分解首字，上面是个倒八字，一撇一捺作阴阳解，中间一横作“一炁”解，此乃道体，含纳一切之大一，一切即一、一即一切，一撇（丿）表天降，表天降甘露、天降智慧、天降光明等，下面的‘目’作双眼解，要开眼才能看明白道究竟为何，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼完全开显，大道之永恒真实圆满之本体、无量无边之妙用方可完全通达无碍。

眼者心之机，即眼睛是心灵的窗户，目在“道”字中间，乃道之灵明自觉，即一切众生之本心，禅宗所谓正法眼藏也。

自，自然、自由、自己，道法自然、自由自在、自悟自修自成——修道之事，谁也替不了谁，只能自己亲自修证，也可以指：道即自己之本性，自性圆满，不假外求。

首，可有两义，一者，道生天地万物，道为一切之源，易经乾所言元也，二者，人生最重要者、第一要务莫过于悟道、修道、成道。

走之旁，行也，实践、实修、实证大道本性也，理事圆融，即世间法所说知行合一也。

故综合解为：修道，重点在头部，机关在双眼，抓手在一炁，把握在阴阳平衡，遵循在自然运化。

“道”音通“导”，导引，即是道引，人人以道为导引，人类就不会迷失方向，朝着光明觉悟的方向潜心修行，一定能到达觉悟的彼岸，这样，地球才有未来，人类才有未来。

（二）道的表现形式

道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，这样，那样。因一切事物非事物，似乎有所统御，一切不约而同，统一遵循，无有例外。这个(假设的)统御者，不生不灭，无形无象，其大无外，其小无内，无所不包，恒古不变。其始无名，故古人强名曰:道。

道本身是不可描述的、没有任何属性的抽象实体，但是，人们在说她时给它附上了各种属性，如全智、全能等等。由此，便产生两种道：一个是无属性、无差别、无制限的道，称为不可说“道”，这种道只可直观体显与体悟；一个是有属性、有差别、有制限的道，称为可说的“道”。恒道是绝对的实在，是万物的本原和规律；而非恒道则是经过人主观化了的恒道，是一种现象或经验的东西。

道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示。不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能近似地用比喻和描述来说明它的存在。

在历史上，各朝代治世法典和道不是一个层面的问题，“形而下者谓之器”。依法治世不一定是依道治世，顺势而为不一定是顺道而为。

庄子认为：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”(《大宗师》)。

道之本者，自然也。自然者，它自己如此，即无一切它自己之外的心意神和接触改变的运化。以此，故道经佛经，皆千说万说，无为、无住、无相、无体、无有、无无等等。只是让学者，不要以自己的心意神去改变道的运化。见如不见，闻如不闻，知如不知，觉如不觉，有而当其无，尽量减少参与，以至于我无为而道无所不为。自然而然运化以至身与自然运化同一，名为得道。

道之中者，自然也。自然者，它们(他们、她们)自己如此，即无我自已的心意神和接触改变的运化。后天之道，源自先天之道，后天之道是先天之道的表现。先天之道表现为：无中生有，有中反无；柔弱胜刚强，以德而化，天下归；势未成，需静守，势已成，自向前；阴阳反复，阴阳相合；瓜熟蒂落；功成身退；等等。

道之末者，自然也。自然者，它(他、她)自己如此，即有我与它(他、她)的心意神和接触改变使它(他、她)形成现在、过去、未来的运化。

此道者，道路之道，道理之道，人道之道，商道之道，诡道之道，孝道之道，君臣之道，知道之道，等等不可尽言。此皆人与事物互相左右影响改变之道。

总之，“道”有三层意思：

1、宇宙的本源，道无名，在天地万物未生时即存在，是世界的生成者；

2、万物的本质，即世界之所以然，万物千差万别的决定者；

3、历史的本来，即世界形成、发展和生灭全部历史的设计者。

（三）悟道的方法

一要读经，反复阅读最重要的经典，“身无半亩，心忧天下，读破千卷，神交古人。”比如《四书五经》、《黄庭经》、《皇帝阴符经》、《修真图》、《内经图》、《道德经》、《皇帝内经》、《心经》、《孝经》等，经典是人生和人类历史的路标。现代科学的能力是十分有限的，比如《皇帝内经》中谈到的经络图完整清晰，但现代医学设备却无从印证，所以，科学能推动科学，经典能推动大的科学。经典是古人外观、内证中得来的，而内证必须在高度道德条件下产生。

看到的为假象，实相是看不到的，要以圣贤经典为基础，修心悟道。

二要观摩自然，通过仰观俯察，把天文、地理映射的“大道”内化于心，明心见性。从天文悟天道：积极进取，奋发有为；从大地悟地道：厚德载物，生助万物。

得道者与天合一，与神合一（神明）；失道者与人合一，与物合一（众生）。在大德们那里，道是天道，不合天什么时候也不能合道，归根返本才能有成。

三要做事，在生活工作中实践“道”的精神，发扬乾坤精神，追求自性，这也是最难的。依“道”而行，顺其自然。人生的目的，在求得好死。

四要修行，一是要清静，这很难；二是诚，诚则成；三是精，要超越自己，精益求精。内修宁静，外修天道，忠孝济世，节俭利人。

欲望太多的人是毫无天机的。天机只给那个内心很清明的人。

五是要感恩“道”，敬畏“道”，掌握易理，通达内证，求得秘法，天人合一。

六是发大誓愿，要为天下人的共同幸福努力。

三、定位“道”

道具有以下特性：

（一）最大性

“道”是天地之母，世界的本源，万物的根本。它超越时间、空间、运动和因果等经验范畴，是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对主宰。

（二）永恒性

我们所面对的世界，根本上是令人费解的：一切有形之物，都是有生有灭，那么总该有一种不生不灭的永恒存在？否则这个世界怎么能够是如此有序呢？万物与众生的本源都是“道”，它无形无质，虚静空漠，无所不在；却浑然一体，永不毁灭（老庄的学说）。

（三）强制性

“道”是统治宇宙一切运动的法则。产生于宇宙之先，开辟天地之始，生育万物之母。道有决定性，不可侵犯，宇宙之内没有任何一物是不受道的制约，是自然界“万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。

任何现象的背后都是必然，偶然性是不存在的。天赋予人以吉凶祸福的存在。

（四）普遍性

“大道泛兮，其可左右”，道象泛滥的江河，到处流淌，上下左右，四面八方，都有道的存在。

（五）太极性

“道”作为世界之不同于一般的“有”，也不同于一般的“无”，它既有“有”的一面，又有“无”的一面，道是“有”与“无”以及一切万事万物的统一。

（六）神秘性

人们对宇宙的探索，目前还没有超出太阳系，而太阳系只是银河系一千二百多亿个恒星系统之一，银河系之外还有数不清的星系。对这些星系，人类的智慧是不可能彻底抵达的。

人类科技之外，“道”在统管。道是最大的科技！

（七）超验性

“天道”具人类的感官所不能全面体察的。比如，对于死亡，人类就不可能有全面的体察，因为一旦全面体察，人就死掉了，变成了非人类。

（八）无为性

“天主平衡”，“天道无为”，“天道无亲”，是说自然界有普济、无欲、不仁、有信的性质。

在“万类霜天竞自由”的大千世界，道虽生化万物抚育万物，但并不彰显自身的全知全能，也不去占有万物，而是完完全全地自然而然，讲究的是无心而成化。

（九）忽略性

虚是道的状态，它无形无象，又无时不在，无始无终，它是最大的虚空。但作用无穷无尽。它能化解万物的矛盾，协调万物的关系，与万物混而为一。

人们多集中精力追求身外之物，无暇顾及看不见的东西，但看不见的东西才是最神圣最有价值的东西。

（十）简单性

大道至简，万物都有终始嗣的能力。不勉而中，不思而得。为学日益，为道日损。达本还源，自净其意。

为什么那么多世界顶级科学家，最终都都成为虔诚的基督教徒，甚至皈依佛门，因为他们虽然站在了人类科技的顶峰，但他们更深切的体会，只是触摸到科技的冰山一角，对科技神秘世界的敬畏油然而生！

心道合一，顶天立地。

四、易经“道”

《易经》为无字天书，它是深化已知、探究未知的钥匙，当科技发展遇到瓶颈时，需用易经引导；当“探幽索隐”触及到虚空时，需用易经探秘。

不读《易经》，《道德经》是读不懂的。

（一）易道同源

易经能包罗万象，包罗万象的惟有易经，它包含宇宙间的一切道理，符合自然法则，是“弥纶天地之道”的学问。孔子说：《易经》的学问，是世界上一切学问的顶点，任何一门学科一旦和易经相结合都实现了跨越式发展。同时，“易与天地准”，一切自然科学、社会科学、人文科学都脱离不了这个法则，这就是《易经》最大的“不易”之理，易经是宇宙万事万物一切学问的标准。

道创建了万物，一切在道中。《易经》中的道字和《道德经》中的道字同理，道德经、孝经、黄帝内经、黄帝宅经、山海经、阴符经、青囊经、玉尺经、天玉经等等都与易经没有冲突矛盾，都是一根藤上结的不同的瓜。万法归宗，易道一体。

中国古老文化的精髓，地、医、命、相等源头都是易经。中国巫术和玄学同样归根于易经。常言道：万法归宗，知道了什么是宗，一切问题就迎刃而解了。

《易经》是经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲学，“四书五经”一切中华文化思想都来自《易经》，它是中华文化的源头和主干。

如果有读圣经的会知道，基督教也承认，太初有道。

（二）易术示道

一部《易经》，可用四个字来概括，即：象、数、理、占，这是《易经》的基本内容，它立体地昭示着三才之道在时空中的衔接，易术反映道，释道在易学。易经文化中象、数、占的术数应用，体现了天有佑人之德，目的让懂道的人趋吉避凶，像意告，数理告，体现了“道”示人的一面。

易经的理、象、数通了，就能知变、通、达，就能以道行事。

道决定事物的本来，易经的智慧恰恰在于掌握未来的变化，有一致性。预测科学作为人类的文化现象就是在搭建人、道合一的直通车，是不语之“道”的翻译员。

纵观中华五千年历史，从周朝《乾坤万年歌》，汉朝《马前课》，唐朝《推背图》，宋朝《梅花诗》，再到明朝《烧饼歌》，每个汉人长治久安的朝代都会留下一个准确而系统的预言。更奇怪的是姜子牙、张良、徐懋功、苗光义、刘伯温，每个都是真命天子的贴身谋臣。

一个个精准的预言犹如历史剧本，这种预言隐脉的现象是中华民族独有的。

《梅花易数》相传为宋代易学家邵雍所著，是把像、数带入八卦模型中以推演事物的吉凶。《系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣”。“是故《易》者，象也。象也者，像也。”《易经》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，从这个意义上讲，《易经》可以说是一部象学之书。《系辞上》曰：“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。

比如，天垂象，用以启示有心人。气候异常，提示人类自省、自反、自救；社会失序，提示人类不可盲目求新求异。天垂象就是众生相。

学习应用《梅花易数》后，就能体会到“道”的存在了。

真把《易经》的数理弄通了，天下万事的道理没有不知道的。未卜先知，这就是《易经》数理所达到的最高境界。

（三）通道之法

中华民族是《易经》的民族，因为长期以来《易经》已经在我们的脑海里面，形成了牢不可破的文化基因。

《礼记》的《五经解》这篇文章中，提到《易经》这门学问时说：“洁静精微，易之教也。”这既是孔子对《易经》的评语，还是学易悟道的准则。“洁静精微”这四个字，看起来很简单，但它的含义却很广泛。学易首先必须品行高“洁”，易学水平和境界水准是相辅相成、水涨船高的；恬淡虚无，舍物内证，无为而为，宁“静”致远；凝练“精”致，执着精进，舍身成仁；知几探“微”，探幽索隐。

“故神无方而易无体”。学易就是要极深研几,学会在刚与柔、动与静、虚与实、行与止、先与后、舍与得、有为与无为间把握好分寸,适时、适地、适事、适人地判断、选择和行动。如果我们能洞见先机、重视微末、把握分寸、未雨绸缪,“不俟终日”地“见几而作”,就一定能趋吉避凶,增益无悔。

易经是一部解开宇宙人生密码的宝典。为人类解释天道、地道、人道打开了窗户，是人类修身养性的最高境界。

五、文化“道”

（一）易儒道释大贯通

透过表相看本质，则知诸教同源。儒学之真性通于道易佛，道学之真性通于儒易佛，易学之真性通于儒道佛，佛学之真性通于儒道易。

中国传统文化源远流长，其中儒、道、释三家是华夏显学，统贯着学术与文化的命脉；作为中国传统文化的精髓，三家思想犹如三枝奇葩，故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法；儒家提倡“仁礼安邦”，道家提倡“无为而治”，佛家提倡“万法皆空”的人生哲学。这些文化已根治在民族的血脉中，无时不在满足着人们持续的精神渴求，而儒释道就是对宇宙和人生的根本问题的思考和导航。

易儒释道文化相通，都在揭示“大道”。

儒学乃圣人之学，仁智兼备是为圣人；道学乃真人之学，自然无为是为真人；易学乃大人之学，本性完备是为大人；佛学乃觉悟之学，明心见性是为觉悟。

儒家文化倡导仁、义、礼、智、信；道家文化倡导领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利；佛家文化总则为诸恶莫作，众善奉行，自净其意。

解读三家汉字：儒，单立人旁加需，意为人生必需；佛，单立人加弗，意为超过一般人的更高要求；道，意为人生之路的首要准则。

从学术层次看，儒、道、释是逐级提升的；从自觉程度看，儒、道、释是等级递进的；从修为众生数量看，儒、道、释是大幅下降的。

儒、道、佛学说各成体系，博大精深；三家学说又不对立，三足鼎立，是一个“圆文化”的组成部分，易为三者内在生命线。孔子的哲学（儒教）是人生哲学，是入世哲学，它揭示了人与人、人与社会之间的关系，教化人们从生到死这个人生旅行过程中如何处好人际关系，做个好人，是一个人的社会生存观，是人生第一修养课，而且，青年时期没有修养好，中年时期补，中年时期没有修养好，老年时期补；而老子的哲学（道教）是自然哲学，是出世哲学，它揭示了人物关系，并要求人们正确处理好人类与物类（自然）之间的关系，大到生态小到身边张挂的一副字画都需要和谐时空，是人类自然生存观；佛教揭示的是人与心性、自性之间的关系，透视出人生终极意义所在，要求人们不要“近视”、“近利”、“近名”、“近欲”，要为永恒的“心”（中国人叫“心”，西方人叫“灵魂”）负责，要求人们以出世的思想，做入世的事情。

（二）老子对孔子言道

老子讲：“…阴阳之道目不可见、耳不可闻、言不可传，是通常的智慧所不能把握的。因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵去听，那是听不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言语去表达，也是没有恰当词语可以表达的，确实是不会得道的。你说你寻求多年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么人们就不可能不把它奉献给君王；如果道是可以进贡的，那么子女就不可能不把它进贡给父母；如果道可以告诉别人，人们就不可能不告诉兄弟；如果道可以给予他人，人们就不可能不给予子孙。然而这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。你努力寻求道，关键在于内心的觉悟，心中不自悟则不能保留住道。心自悟到道，还需与外界环境相证，如果得不到印证，道就不会畅通无阻。所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣讲的仁义也只是先王使用过的旅舍，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。大道是没有形迹的，一个人的形迹太昭著，不懂得和其光、同其尘的大道，一定会遭到很多责难。”

所以，有道之人，俯瞰世界，包容万物；从容淡定，笑看风云；根深叶茂，深入浅出。

伟岸之人，虑忘形释，念净灵空，不因灵魂空虚而虚无，由此融入禅境：忘我且宽容，大度且平静，入世且无争，有为且无怨。

（三）天人合一凸显“道”

“天人合一”由北宋理学家张载在其《正蒙》里第一次提出，但这一思想早在先秦就已产生。

“天人合一”是中国各种传统文化，包括孔、孟、庄、老、墨等一系列理论分支的核心基础，天地与我并生，万物与我合一。人身小宇宙，宇宙大人身。天人是互感互动的，天人合一是人体生命与宇宙物质的合一、心物合一、物物合一、身心合一、三界合一、有无合一、终极合一。

人的主动性，就是和宇宙万物结合得更好、更彻底。一个人脑子里只有钱，是无法和大自然合一的。在当代，天人合一，多是梦幻。

天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。它是中国文化中最精髓的东西，它不仅是文化的体现，也是宇宙规律的体现。

天人合一揭示出“道”，是人类接近“道”，认识“道”，并掌握“道”的直通车。这一理念，能令人豁然开朗！

心性归元近道。心为主使，“心之官则思”，“心者，君主之官也，神明出焉。”朱熹讲：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也”，“心性多高功多高”。

毛泽东24岁时曾创作了《心之力》，可谓年少时他已入道。

“天之力莫大于日，地之力莫大于电，人之力莫大于心。

人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实性。血肉者化物质之所成，心性者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间，血肉乃器具，心性为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心性存不变之质，一切有灵生命皆与此理不悖。

故个人有何心性即外表为其生活，团体有何心性即外表为其事业，国家有何心性即外表为其文明，众生有何心性即外表为其业力果报。故心为形成世间器物之原力，佛曰：心生种种法生，心灭种种法灭。”

无论道教、佛教、禅宗，都以心为本原，能顿悟者，即心得道，去私亲道！

六、弘扬“道”

（一）修行决定悟道先后

“道”，无形又具体，只有修行才能上“道”。

生为不同的生命，就有不同的准则、原则。古人一直是顺天命而生、而行、而作、而去。到了现代，人们物欲化了，与自然宇宙的法则背离远了，于是，出现了越来越多地精神上和身体上的疑难杂症。而宇宙真理是藏而不露的，需有根基与缘分才能获得。上士闻道后欣喜若狂，并时时事事对照，懂得人生真谛并非在于利益的追逐；中士闻道后由于悟性问题，若在一个好环境中会勤加努力，但是很多时候会随波逐流；而下士闻道便根本不相信，反而以为你是愚痴的人，在讲梦话，所言都极其荒谬，故而老子曰下士不笑不足以为道。

悟道者与现实的人的根本差别就在于，悟道者认同的是现实物质世界以外的一种存在，或称为玄界。而现实的人认同的是所见所闻所思为实在。自古以来，多少慈悲为怀的宗师，证悟得道后，住世立书，苦苦相劝。可能理解他们苦口婆心者又有几人。故老子在《道德经》中感叹：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”道不同不相为谋，悟“道”有别，“燕雀安知鸿鹄之志！”

现实的人太自信自己的眼耳鼻舌身意，太贪恋自己的色声香味触法了，如乌云蔽日，从而丧失理智，一念之差，悔恨千古，所以说人心惟危，道心惟微，“是故知幽明之故”。其实，现代科学已经证明，人类只在三维空间，暗物质占宇宙空间95%以上，看不见的东西比看得见的东西多得多，看不见的力量比感触到的力量大得多，有形的东西我们可以发挥主观能动性，结局却被无形的力量决定，眼前的局面我们或许可以借势，未来的走势似乎早已拟定，人们往往背道而驰，觉醒的人才在大道中。

得道才是高人，遵道才是大师。一个人终生能得道，才不枉此一生。

（二）德行决定个人荣辱

自性，一事物成为该事物的本性。

德性指人的自然至诚之性。

“君子尊德性而道问学”，意思是君子尊崇德性而探讨学问。

人类文明发展到21世纪,对外在世界的了解已经达到洞若观火的程度,对人自身的认知却仍在懵懂之中。意与言、行与思本应和谐一致,却常常相脱节相悖离。知己,就是要达到内心的最高感悟,不仅仅是用眼睛观察,而是用心观察,不仅仅是用心观察,而是用“理”观察。去除我相,走出偏执,达到领悟事物发展“中观正见”的境界,真正做到求是、求真、求正,君子得一,可以为天下贞。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《中庸》）上天所给予人的叫做本性,人依照本性去作事叫做道,再依照道的原则进行修养就叫做教化。道，是人们须臾不能离开的，如果离开的，就不叫做正道了！

看得见的“财物”都是近的小的，名声却是大的远的；有形的都是暂时的，无形的才是永远的。对于人类来说，心性才是永恒的。

解读“心”字，不难看出，一个人要自私一点点，利人利社会要两点点。

古人云，“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代”。

在中国传统文化中，有“惜物重德”、“取财有道”等准则，物质利益必须用道德统率。《周易﹒系辞下》有云：“理财正辞，禁民为非曰义。”这里所说的道义，是指遵循自然规律办事为道，符合民众利益为义，失去道义而取得的财富和利益，后患无穷。

人类的发展不过是一个生命过程而已，生命结束了，又有新生命诞生，反反复复没有终点可言的，所以大可不必把“欲望”看得太重，也没必要把“物质”看得太重，同样也没必要为小事或者一点小挫折“生离死别”。人生不过是无数过程中的一个过程而已，是无数次旅游中的一次旅行，但生命的意义肯定不同。

《周易·文言》说:“积善之家,必有余庆；积不善之家,必有余殃。”去除恶的叠加,就能防患于未然；助益善的积淀,就能成功于自然。因此,要扎扎实实、稳健沉着,不能急功近利,动辄追求翻天覆地抑或日新月异,期待一蹴而就，而是要日积月累,厚积薄发。

时可逆知,物必顺成。

我们能依靠谁？自作自受，抬头三尺有神灵，我们要为我们的言行负百分之百的责任。必须及早自救，用道指引自己，返朴归真，走向正道！

（三）道行决定世间文明

弘扬国学，就是感召正知正念，启蒙天地大道。

中国是一个“道”的国度，大而言之，即宇宙、天地、万物、人类，何处非道之所在。“大道”之大，视之不见，听之不闻，但是无所不在。身为地球人，应当知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可“长存”。

“观天之道，执天之行，尽矣。”自古以来，得道多助，失道寡助，顺道者昌，逆道者亡。我国历史上几个鼎盛时期，都是离“道”最近的时期。历史上一切有作为的人物，也许他不知“道”为何物，或者也不了解中华道家，但他的所作所为，一定符合大道。

人在道中，而不知道之存在，“百姓日用而不知。”好象鱼在水中，而不知水之存在一样。即是说“道无不在”，无所不通。经商有生财之道，企业有经营之道，健康有养生之道，做人有处世之道，《庄子》甚至说盗亦有道。俗话说:“各有各的道。”

略后于老子的范蠡，把天道看成是事物发展变化的规律。他认为，人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”。天时于己不利时要主动退避，天时对已有利时要积极进取。

天主平衡，“天之道损有余而补不足”，人类社会发展的历史始终没有偏离这一天理。

老子曰：“执大象，天下往”就是说：谁要掌握了道，天下人都会归附他。道政合一，天下太平。

毛泽东在《心之力》中谈到：“故吾辈任重而道远，若能立此大心，聚爱成行，则此荧荧之光必点通天之亮，星星之火必成燎原之势，翻天覆地，扭转乾坤。戒海内贪腐之国贼，惩海外汉奸之子嗣；养万民经济之财富，兴大国农工之格局；开仁武世界之先河，灭魔盗国际之基石；创中华新纪之强国，造国民千秋之福祉；兴神州万代之盛世，开全球永久之太平！也未为不可。”

毛泽东为我党制定的党章就是“替天行道”的纲领，治国弘道，中华民族站立起来了！

党的十八大后，弘扬传统文化，就是要认“道”追源，教化人们，把丢失的灵魂找回来，双肩担道义，振兴中华！

作者简介：

胡焱照

国际易学联合会理事

国家住建部人文环境风水研究院特聘专家

河北省周易研究会副会长

为弘扬祖国的优秀传统文化，秉承为民造福之宗旨，致力于普及和推进易学研究的现代化进程，三十年来潜心钻研易学文化，学术并重，经常参加国内外易学文化高端研讨活动，在命理学、风水学、姓名学、预测决策、易医养生等方面有独到经验与建树，曾用预测分析参与侦破重大刑事案件，经常受邀到国家机关或高校传授易学文化，并参与绿色城市规划和实业集团解困活动，每年都在国家级刊物登载论文，是国内首家“人生定制”服务活动启动者，和“生活易”传统文化讲座者，他编著有《汉字与名字》《人文风水讲义》，出版有《易经养生》《生活中的风水学》，均受到业内推崇，其深厚的理论功底和策划实践深受各方关注和赞誉。

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