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茶禅｜一壶得真趣

《游报本寺》

山房寂寂荜门开，此日相期社友来。

雅兴共寻方外乐，新诗争羡郢中才。

茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。

醉后不知明月上，狂歌直到夜深回。

了然尘事不相关，锡杖时时独看山。

白发任教双鬓改，黄金难买一生闲。

不留活计存囊底，赢得诗名满世间。

自笑微躯长碌碌，几时来此学无还。

--唐·牟融

寺庙是清修之地，远离红尘纷扰，所以选址多在青山碧野中，或高山之巅，或清溪之畔，或竹林深处，或驿外桥边，总之，寺庙和大自然和谐一体，不闻人间喧嚣。

王维《过香积寺》:

不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。

常建《题破山寺后禅院》也有句子描述古寺禅房的清幽:曲径通幽处，禅房花木深。

深山古木，旷野清溪，最适合修建寺庙，修身养性，每日里和大自然作伴，香火的烟雾与大自然的薄雾，轻易就给寺庙罩上一层神秘和从容。青灯古佛下，似有若无的诵经声，淡，却悠远，仿佛有穿透尘世的力量。生机盎然的大自然，悠远空灵的诵经声，古木，禅房，清风慢慢吹开花朵，演变四季。寺里的人心境平和，体悟着“明镜亦非台，何处染尘埃”的空灵。

禅是含着清香的素雅。

山门、古寺，闲来无事的老友，大家围坐在禅床上，一边谈笑赋诗，一边共饮一壶清茶。窗外树影轻轻，窗内茶香袅袅。一壶茶是禅，一片竹叶也是禅，一篇文字是禅，一声礼佛也是禅。

禅意，便在这清幽中，便在这茶香中，在这闲适中，也在这雅意中。这样一首茶诗，淡淡的，闲闲的，却禅中有茶香，茶中有禅意。带领着读者，在茶中品出禅意，是茶文化中的最高境界，而文人们，最爱将茶禅完美融合。

茶是素雅，清淡，禅是休闲，清心，茶和禅，都是清和素净的闲适文化，讲究修心，养性，平淡处悟尽玄妙，清和时从容静心。

茶诗和禅诗是有分别的，但是将茶和禅巧妙结合起来，又貌似两派均沾，文人大都爱茶，相应的写过茶诗，但是只有极少数的文人和禅有关，比如出家的僧人，唐代著名的白话诗人拾得;写《茶经》的陆羽，从小被寺院养大，属于出家人。

茶诗，禅诗，或者茶禅一体，又可归为闲适诗。唐代诗人李涉的《题鹤林寺壁》:

终日错错碎梦间，忽闻春尽强登山。因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲。

闲适和禅意是邻居，很多人不能体会闲适的美好，也就无法超脱到禅意的境界，从而面对红尘便有了诸多烦恼。

温庭筠《地肺山春日》:几时抛俗事，来共白云闲。亦是追求一种理想状态的闲适，也就是李涉笔下的:因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲。因为未曾到寺院，没有那个环境感染，也就只好说一句:几时抛俗事，来共白云闲。

闲适诗，和茶诗禅诗有一个共同点，就是追求虚拟的、愉悦的心灵感受和精神慰藉。李涉心情烦闷，宦海失意，在红尘中有无法解脱的痛苦，但是来到了这样一个去处，立刻就被感染，仿佛一切都远去了，觉得人生忽然变得通透明媚起来。茶文化和禅文化，追求的都是这样一种境界，它教人从俗世里拔出双脚，于无法改变时，改变心境。

茶清心静气，禅洗去尘缘，清空思维，茶与诗，茶与禅，总是能联系在一起，二者互相成就，焕发光彩，这种奇妙的组合和关联，让茶与禅，都有了更深的意味。

茶是禅，茶也是诗，三者不可或缺。牟融的笔下，三者干脆合一，将饮茶的地点搬到了寺庙里，再没有比此处更合适品味禅味隽永的地方了。

深山，古寺，山门寂寂而开，约三五好友，从容而入，踏着陈年的青石小路，钟声与梵音，犹如一场雨，净化着满身的浮华。禅床上，茶香弥漫，水汽氤氲，茶入了口，禅却入了心，诗呢，落了笔。

偶尔一两声鸟鸣，便是红尘俗世的声音了。

可以看出来，是一群儒雅的人，精神上有追求的好友，在行游的过程中，很好地进行了一场雅致真人秀--品了茶，参了禅，写了诗。

古寺都简单，仿佛生在深山里，远在红尘外。终日梵音不断，木鱼不绝。吃的简单，住的简单，想的也简单，却大有深意，这简单如果需要一个具体的物质来释放，茶，便是唯一符合条件的。

喝茶的氛围讲究清、静、闲、空。这些条件，古寺都具备了。

其实牟融和朋友们的品茶方式，并不符合文人品茶的习惯。文人更讲究雅致而不是空寂，追求一种美感，禅茶追求的却是简单，于喧闹处求空寂。

徐渭说过:茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄静坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里双烟。这是文人的品茶方式，像一场盛大的演出，精致，雅致，准备工作十

足，茶反倒成了次要，犹如古老仪式的繁文缛节。

禅追求的另一种情景:自信是佛。空灵，空寂，简单，宁静致远。牟融的诗是茶诗，诗中禅意是自然流淌出来的，并没有刻意为之。他游玩，兴起，进寺喝茶，与友连诗，大家在茶香袅袅中，在诵经声中，彼此互相推崇，作诗为乐。心悠闲起来，时光也是慢的，于是，人和时光都不急，慢慢地，来一场比赛，谁也不想跑在前头，日色西斜了，天光暗了，尽兴而归，山月初升，林木清幽，愈发神清气爽，自然要感慨一下人生和生命。又喝茶，悟出了些禅的味道--了然尘事不相关，锡杖时时独看山。白发任教双鬓改，黄金难买一生闲。

他说他喝醉了，自然不是酒醉，茶能醉人吗?茶只会让人更清爽精神啊。尽管喝茶接下来的一系列描述，都更像酒醉，夜归，狂歌，豪放，吹牛。但是，寺院是不允许喝酒的，酒是浊物，是俗世的，是容易乱心性的，所以，出家人喝酒是犯戒。更不会出现一帮文人去寺院喝酒这样的事儿，而且一开篇就说了:茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。

室内是茶香，室外有竹影青苔。

可见，茶也是醉人的，茶的醉，和酒相反，酒是乱人心智，茶是醒其心神。茶喝透了，身心都是清的，清心静气间，对生命的感悟就更透彻，更真实，将功名利禄想透了，眼前忽然一片清明，所谓世间一切算计，到最后不过清风明月一场，还不如留得一世诗名更来得美满。

诗是载体，茶是引子，禅是灵魂。一首诗，一杯茶，一段禅心。

说白了，禅就是一种简单，就是放下，放下的人生，就是在不停的舍与弃中，求得永生的东西。

修禅要参透生死，看破红尘，大彻大悟，求得解脱;茶性苦寒，能降火祛病，苦后回甘，苦中有甜，品茶有助参禅者品味人生，参破苦谛。

修行而成禅，修行的一路，也是放下的一路。到最后，放下人间繁华，也放下嗔痴苦乐，最后进入无我的境界，禅便修成了。

同理，喝茶也是一个不断放下的过程。日本茶道宗师千利休说:茶道不过烧水点茶而已。喝茶是个偷得浮生半日闲的过程，看似没什么实际意义，也不解渴，就是休闲，清空思维，将人生观重组一下。

人生天地间，忽如远行客，自从有了文明，人类就一直想摆脱短暂的、过客般的命数，可是，那么多人前仆后继，也不过换来一声叹息，人就是宇宙的过客，洪荒中的一缕烟尘。

区别就是，有的人想明白了，有的人没想明白;有的人放下了，有的人没放下。

《道德经》上说:“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，以为身轻天下。轻则失根，躁则失君。”飞扬的不止是青春和鲜活，还有经年的尘埃，无重量，却扰人视线，模糊眼的眺望和心的舒展。茶，心淡若清空，含蓄而深懂人心!

禅因茶而雅，心因茶而清!怪不得两晋奢靡之风渐盛时，侈汰之害，甚于天灾!曾有人呼吁以茶为“素业”，以茶倡廉抗奢靡之风，以茶来拯救一颗颗因过度奢靡而沉沦的心，可见，茶理亦即做人之道。

茶能静心，水能清尘，用心品，则尘埃不惹，悲喜无惊。

想来，我们这个时代，貌似繁华丰富，实则虚妄浮躁:金钱是负累，贫穷是负担;才多怕成轻狂，平庸亦生浮躁;太美害怕被辜负，丑了容易遭忽略……

窗外，人流奔忙，浮生碌碌;窗内，茶香袅袅，清香弥散，满室氤氲着淡淡的水雾与茶香。静看茶尖细的叶片在水的冲击下渐次舒展，如婷婷少女，着了裙，在水中欢快地舞，漾起一层层涟漪。心上喜悦，捻起一只杯，一缕清香自唇边滚落，心腹熨帖，温软的茶水，经五脏六腑，犹如经历一遭人情冷暖，慢慢沉淀，浮躁亦如茶，渐渐沉下去，静气浮上来，笼罩全身。有人说，茶是有来生的，能轮回转世。曾经青翠欲滴，然后含笑曲卷，将阳光含在身心，遇见水，再绽清新，慢慢将一怀阳光释放。经时光洗礼，极淡，却开始馥郁……那么，这茶竟是有灵性的了，就像禅语，看似浅显清淡，却能将心灵归复到容纳宁静。

茶是禅之缘，禅是茶之魂。浮生一杯茶，风生水起是目标，波澜不惊才是境界!放下亦放下，何处来牵挂。如杯中清澈入眼，如茶中禅意安心!

茶，品人生浮沉;禅，悟涅槃境界。

此外，茶对于禅修来说，还有另外的功效，那就是提神儿，帮助彻夜打坐。禅修之人也是凡人，会饿会渴会困，还会产生欲望。但是禅修打坐要求严格:要做到跏跌而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，如此长时间的坐禅，势必产生疲劳困倦，需要饮茶醒脑提神，不然很难坚持。

茶成了禅修者最依赖的饮品，两者不断地融合，互相成就，许多寺庙开始大规模种茶和制茶，自给自足。茶的清苦，融合了出家人修行的清苦，两苦合一，互相发扬光大。

后来僧人们给茶总结出了三德:坐禅时，通夜不眠;二、满腹时可帮助消化;三、茶为不发之物，可抑制性欲。

佛教促进了茶文化的飞速发展，茶也成了修禅者最不可或缺的必需品，帮助修禅者以最好最清醒的状态修心悟性，达到心灵净化。

渐渐，形成了禅院茶礼，饮茶甚至被列入禅门清规，被制度化。百姓效仿，竟然成为风气。

《封氏闻见记》记载:唐开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。

同样是喝茶，茶烟袅袅笼禅榻，竹影萧萧扫径苔。不但喝出了禅意，还喝出了诗意。

茶和禅，恰巧都能让人想明白这件事。说白了，茶和禅都是属于比较高大上的一种精神享受，并非生活必需品，却能无限拔高精神领域，很适合雅士文人。

修禅，喝茶，作诗，往往联系在一起。

郑板桥写:从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。苏轼有茶联:茶笋尽禅味，松杉真法音。明代陆容有诗:

江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。

赵朴初的茶诗中，其中一首五绝尤其得到读者的热爱，经年被传颂，抒写，只因茶禅一味，简单清澈:

七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。

很简单的二十个字，却勾勒出无穷无尽。七碗茶，化自唐代诗人卢仝的咏茶名篇--《走笔谢孟谏议寄新茶》，又名《七碗茶歌》:

日高丈五睡正浓，军将打门惊周公。口云谏议送书信，白绢斜封三道印。开缄宛见谏议面，手阅月团三百片。闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起。天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。仁风暗结珠琲瑶，先春抽出黄金芽。摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之馀合王公，何事便到山人家。柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处?玉川子乘此清风欲归去。山中群仙司下土，地位清高隔风雨。安得知百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头合得苏息否?

七碗茶歌，空灵优美，描述了喝茶中从一碗到七碗的独特感受，喝完一通茶，诗人也似乎羽化成仙，身心都是空灵的，潇洒的。这首茶诗因其洒脱和浪漫的文风，在璨若星辰的茶诗中，熠熠发光，经久不衰。

赵朴初便化用了《七碗茶歌》写成“七碗受至味，一壶得真趣”。而吃茶去则化用了唐代高僧从谂禅师“吃茶去”的禅林法语。

《五灯会元》卷四记述，说河北赵州有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧:曾到此间么?答:曾到。赵州说:吃茶去!又问一僧，答:不曾到。赵州又说:吃茶去!后院主问:为什么到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?赵州召唤院主，院主应诺，赵州便说:吃茶去。赵州对三个不同者均以“吃茶去”，便是茶禅一味的意味了。

以茶悟禅，以禅品茶，茶与禅又一次完美对接，短短二十字，茶味世味交织，禅意诗意共存，实在是很见功力，从而亦成为茶诗和禅诗经典之作。

茶是大自然的产物，自然饮用之境最好也选大自然之所。陆羽《茶经》中写道:天育万物，皆有至妙，人之所工，但猎浅易。茶不仅可以在室内对饮，也可在大自然中饮，野寺山泉，更添趣味。

唐代是茶文化兴起的高峰时期，所以唐诗中也多讲茶，其中表现的饮茶之地也很多，总结起来大体有三种。

其中之一就是在寺庙周围，也就是牟融这种，在游寺时，间饮茶作诗。刘长卿也有茶诗，作于寺庙《惠福寺与陈留诸官茶会》:

疏竹映高枕，空花随杖藜。香飘诸天外，日隐双林西。

武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》:

禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。

寺庙景色优美，通常坐落在深山中，远离红尘，满目皆是自然，可以看到最洁净最飘逸的白云，最苍翠的古木，最自在悠然的鸟儿，百花盛开，修竹摇曳，翠藤逶迤，果木疏疏，是最佳的饮茶之所。皎然《九日与陆处士羽饮茶》描述“九日山僧院，东篱菊也黄”，即皎然、陆羽于僧院东篱下，饮茶赏菊花:曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。

古寺的清幽，成全了茶的清雅，在诗人常建的笔下，僧人的一天都离不开茶和禅:茗煎冰下水，香烃佛前灯。

他们的生活虽然简单，却充实，完满。

人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。

杜牧的笔下:今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。也生动地描述了老僧参禅烹茶时闲静雅致的情景。

禅茶一味，相辅相成，修禅需要静，最好四大皆空，进入无我之境，品茶也需要静，最好宁静致远，方能体会生命之韵味。无我中，有茶，无我中，有禅，所以茶和禅，因其同性总被联系在一起，便有了茶禅一味之说。

可见禅与茶文化的影响。

茶禅一味，是茶诗悬挂最多的四个字，清幽隽永，有淡泊的意味。这四个字，除了相辅相成之外，还有另外的渊源。

《过去现在因果经》记载:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路经蓝毗尼花园，见园中一棵大树，花色香鲜，枝叶繁茂，就举起右手想摘一枝，这时释尊慢慢地从夫人右胁降生!

相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打坐七昼夜而得道。

在这些传说中，茶本身，就被赋予了佛性和神性。因为佛缘，它从普通植物，变成了充满灵性的，清洁的佛的载体。

宗教中的佛和禅，远离世俗，身在红尘之外，对于普通人来说，佛就是飘在天上的云或者远在天边的一个念想，想得到，看不到。佛也很着急，鉴于身份特性，不能深入红尘俗世，那么怎么能让广大的信徒们走近自己呢，怎么进行普法活动呢?实在难。

茶是很好的载体，首先，茶性空灵，脱俗，清静，很符合禅性，但是茶又不像禅佛一样，需要远离红尘保持洁净性和神秘性，茶是大众的，在大众的基础上，提升精气神儿。它扎根在六根不净的红尘，又保持禅的静谧出尘，于是很容易被选为佛教载体，将许多佛教的精髓和抽象教理，依附于茶的身上。因此，唐代茶文化和禅文化同时大兴，人人煮茶，处处品饮。

《封氏闻见记》记载，唐代宗之后，李唐天下的茶已经成为“人家一日不可无之物”，信佛礼佛，也深入人心。

杜牧曾有诗《题禅院》:

觥船一棹百分空，十岁青春不负公。今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻飏落花风。

茶和禅一起，具有了灵性，茶禅一味，蔓延开来。

寺庙和茶的渊源渐深，湖湘澧阳平原的灵泉禅院，山接武陵，水通洞庭，便是江南著名的茶文化之乡和禅门圣地。

灵泉禅院特产牛抵茶，远在两宋时期即被列为贡品，流芳史册，为夹山茶禅文化的产生提供了物质基础。

灵泉禅院出名僧，也出好茶，并兼具天下闻名的烹茶好水:碧岩泉。置身其中的唐善会大师曾经吟诗道:猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧

岩泉。

当代著名禅学家秋月龙跟在其名著 《神海珍言》中，介绍茶禅一味的起源时，讲了一个故事：夹山和尚喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给侍僧。侍僧正欲接碗，和尚突然发问：“这一碗是什么？〞 侍僧一时语塞。

夹山和尚的这一问，看似简单，实则不易，所以引得许多人竞相猜测答案。就像一加一等于几一样艰难。

秋月龙珉认为，这便是茶味与禅味一味的意味了。

日本千利休居士曾经说过：茶室品茗是修行得道的最好方法，人人都可以从这里找到佛祖的胜迹。喝茶，便是悟禅，茶中有禅，神在茶中。因此秋月论定，这则公案就是茶禅一味最早的发迹。

弘一法师是近代有名的高僧，1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。夏丏尊来拜访，看到弘一法师吃饭时，只有一盘成菜，忍不佳问：咸菜不会太咸了吗？弘一说：咸有咸的味道。然后他倒了一杯白水喝下去，夏又问：没有茶叶不是太淡了吗？弘一又笑：淡也有淡的味道。这两句回答，无茶无禅，却又有神有茶。说白了，无论茶或者神，只两个字便可说明：简单。

青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。

品茶、人生、心境，无非两个动作，拿起、放下。在一拿一放间，风烟俱净，叶落归心，一切，都似乎禅，一切，又似乎尘。