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中和节的源头是春分？没那么简单

中和节的来历

中和节，又称龙抬头、龙头节、二月社、社日，名称不同，反映出节日习俗的不同。的确，中和节与别的节日不太一样，它有三大节俗：祭社（土地神）、祭日神、迎龙。其节俗起源不一，形成时间也不同，是在漫长岁月里逐渐形成的。

中和节期本是二月一日，后来把土地神生日归入其中，便改在二月二日。它正式得名在唐代，《新唐书·李泌传》载，唐朝中叶以前，春天只有三个节日——正月九、正月晦（三十日）、三月上巳节，二月无节，李泌便上书给德宗，废正月晦，定二月初一为中和节，以示迎春重农。德宗下诏同意，从此中和节节名出现了。当时官员要向皇帝献上百谷的种子及农书，以示祈年，然后皇帝与文武百官一起尽情饮宴欢乐。不过这并不是后世的中和节节俗。

在随后的几个朝代中，中和节节俗与早在商周时代便已有的社日祭社、春分祭日的习俗相融合，明代后又加入了“龙抬头”、引龙的习俗，才形成了中和习俗，日期也固定于二月二日。

到了今天，虽说中和节已经不如古代热闹，也比不上春节等大节，但在民间还是有一定影响。

社日祭社（拜土地）

祭社，是很古老的习俗。它源于原始社会中人们对土地的崇拜。自从原始人懂得开垦土地、农耕以来，负载、孕育万物的土地，生长谷麦、养活众生的土地，“坤厚载物，德合无疆”（《易经》），便开始成为人们崇拜的对象。又因为把土地生长谷物的过程与人类的生殖化育相联系，所以在春天祭拜土地。祈求谷物丰收的日子里，又有种种男女聚会、联欢、生殖之事。只是后世才把男女生育之风俗逐渐湮灭罢了。

萧兵先生《楚辞的文化破译》一书述及《楚辞·九歌》写的是古代社祭与跳“万舞”娱神之情景，这和人们祈求土地谷物的丰收与生殖崇拜、祈求人类的繁衍有关，与古代立桑树等树木于社坛边，视树木为生命树、爱情树、丰收树也有关。古人在社坛边树林下祭神，祭拜罢便饮酒、狂欢，青年男女双双相爱，既求丰收，又求多子嗣。男女欢会的狂欢，使社日成为青年儿女们的佳节之一。当然，秦汉后中原就禁绝了男女欢会之俗，只有祭社和一些聚会游艺活动流传了下来。但在《诗经》中的《桑中》《隰桑》《汾沮洳》《东门之枌》诸篇中还留下记录。“东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。”这是社日里儿女们的歌舞。在边远地区也仍有此类活动，舞蹈史学家董锡玖老师指出白族“绕山林”歌舞活动就是社日树木崇拜、男女互相亲爱的节日的遗风。

祭社早在商代甲骨文中已经出现记录了，周代又出现了人格化的土地神（社神），在此之前，人们只是祭拜土地而已。由于土地和谷物的崇拜信仰总是连在一起，故而又出现了谷神——稷，常与社神相配而祭。东汉班固《白虎通·社稷》解释：“人非土不立，非谷不食。土地广博，不可遍敬。五谷众多，不可一一而祭。故封土立社，示有土也；稷，五谷之长，故立稷而祭之也。”封土，就是聚土为坛；立社，就是在坛上种植些树木。这就是社稷坛了。周代人们才给社神、稷神安上了具体的人名。彼时社神被认为是后土。《礼记·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。”稷神，被认为是周代的始祖后稷，他教会了周人种植谷物，是位农学家。《诗经·生民》、应劭《风俗通义》等都写到了后稷。

社稷由国君致祭，与国君的祭祀祖先的宗庙一样重要，一般国君的宫室右边设社稷坛，左边设宗庙。社稷象征土地、谷物丰收，象征国家，就由此而来。国君要为国而生，为国而死。从周至清，几千年之中，历代统治者均要祭祀社稷坛，求农业丰收。民间也于社日祭拜不已。当然礼仪不太一样。皇帝的社稷坛上，要设五色土，按照五行五方布置，东面青土，南面赤土，西面白土，北面骊土（黑土），中央黄土。北京故宫旁边的中山公园里的社稷坛，便是如此。在古柏森森与石坊门中，设着这一座方形坛，象征天圆地方之说，坛四周围着琉璃瓦封顶的矮墙，颜色与坛土方位一致。坛上有一块方形石柱条，叫作社主石，或称江山石，含江山永固之意。坛土是在明代由全国各地采集进贡而来的。层层台阶上，铺设着五色土的社稷坛正代表了我们国土东、西、南、北、中的所有土地。它可以唤起我们对于祖国大地的深厚感情。就算没有往昔帝皇祭祀的礼仪，这个社稷坛也仍给人以庄严肃穆的无声教诲。

对一般老百姓来说，祭拜土地神也就是祭社，是我国最普遍的民间信仰之一。古代凡是乡土聚居都要立社，后来多转变为土地庙，也有叫土谷祠的。鲁迅先生笔下的绍兴一带的土谷祠最有名。广东民间个别村落至今仍留有方形的社坛，旁边种榕树等社树，以供祭拜。广西乡村仍有把土地庙叫作社坛的，在土地庙旁种植榕树、黄杨木等，也是社树。全国各地乡村也多有土地庙。土地庙规模大小不等，豪华的可与佛寺道观等同，如台湾基隆，有一座古老的土地庙——平安宫，就是台湾地区较有名的；一般的就是窄小到仅可容身的小屋；简陋的可以用石片四块，三块为墙，一块为顶，或一只破缸盖在地上就可以。民间总是相信土地爷会担负起护土、赐丰收的职责。在民间，每个乡村总是在小土地庙前烧香祭拜，社日更聚集于此，杀牲祭祷，祈求丰收。除了春天的春社，还有秋社，秋季农作物丰收时祭社、歌舞，谢土地赐予丰收，即春祈秋报。《荆楚岁时记》说：“社日，四邻并结综合社，牲醪（láo，浊酒），为屋于树下，先祭神，然后飨其胙（zuò，古代祭祀的供肉）。”

在古代，除了祭神聚饮外，社日还有赛神、社会、演戏等。赛神就是用仪仗、鼓乐、杂戏等迎引神出庙周游。宋代《东京梦华录》记载“秋社”说：“八月秋社……市学先生预敛诸生钱作社会。”有饮宴、观歌舞、分社糕等。春社也类似。唐宋诗词中写到社日聚会的很多，鲁迅先生笔下的社戏也是社日的娱乐。因社日的游艺聚会而有“社会”“社火”“社戏”等词，今天还用到。一些地方如长江以南，农历二月二日要吃糕，叫作撑腰糕，也有祭拜土地之俗，如杭州等地。广西宾阳县，每年二月二称为二月社，民间要备鸡、肉、酒、糕饼等祭拜社坛（小小的土地庙），祭完便聚饮。

各家各户也多杀鸡煮肉聚餐，晚上还有演戏等娱乐。台湾人每月初二、十六都祭拜土地神，叫作做牙，以求丰收、求财。因此称二月二日为头牙，和农历十二月十六日尾牙对称。每逢头牙，更显隆重，一般要备牲醴、烧金纸、放鞭炮，为土地爷庆寿。头牙有一种特制的食品：润饼，即春卷不用油炸者，以饼皮包豆芽、萝卜、笋丝等，或包肉丝、煎蛋、豆腐干丝等，非常可口。

土地神由于流传久了，所以名称不同。民间或以土地公婆合祀，称为土公土母。或以一老公公独享香火。民间又叫伯公、福德正神、福德爷等。

民间还传说此日是黄帝诞辰，是炎黄子孙共同的节日。在封建皇朝时期，皇帝除在春时祭祀社稷坛，也祭拜神农，在先农坛举行仪式。还有演耕之礼。明代《天府广记》一书中就记载了这种种烦琐的礼仪。礼仪虽繁，却也反映了古人对于农耕、春季节令的重视，这是由于中国是农业社会的缘故。

中和节祭日

中和节（二月初一），有祭拜日神的习惯。这是古代祭拜日神的三个时间之一（其他两个日子分别为农历三月十九、十一月十九）。

祭拜日神可以一直追溯到远古时期先民对太阳的崇拜，这是最古老的自然崇拜之一。

远古时，人们日出夜眠，冬天阴云寒风，春时和熙艳阳、可以耕种，都使人们产生了崇敬太阳的心理，视太阳为神圣的载体，开始拜祈。在内蒙阴山岩画、云南沧源岩画中，都有原始人礼拜太阳的画面。山东大汶口文化遗址出土有陶尊，上有火焰形以及太阳形象。有学者认为这是表现原始人焚烧火堆、祭日的情景（也有不同看法）。

《山海经·大荒东经》记载了古时太阳产生的神话，当时认为太阳有十个，有三足乌负载着在天上轮流出现（与后期的羲和用车子载日、后羿射日神话不同）。这和古人的直观印象有关。鸟儿有翅，在天上飞，古人便认为是鸟儿负载了太阳了。在浙江河姆渡文化遗址中出土的一块象牙雕版上就有双乌负日的形象，距今七千年了。

汉代马王堆帛画上，日中也有乌。从由乌负载日发展到日中有乌，又发展到认为日边有金鸡或玉鸡。金鸡一鸣，天下鸡则鸣，光明也就来到了（见《古小说钩沉》辑录《玄中记》）。后来民间干脆把鸡移到太阳内，在祭日的太阳糕上也塑鸡的形象。

汉代之后，道教兴起，日神被人格化了，一般称太阳星君、日神，并建太阳宫以祭祀。但是另有套完整的祭祀典礼，流传于历代皇帝之间。历代皇帝都要在都城中建起日坛，春分时亲自拜祀。拜时穿火红礼服，献上红丝帛与红玉，以象征日色。《天府广记》就有明代帝皇祭日的记述。因受到皇家春分祭日的影响，春分多在农历二月左右，所以民间在二月初一拜太阳神。

历代皇帝祭日于春分之时，自然是从远古继承下来的。春分前后，雷电声声，被认为是二月阳气变化所致。把雷电的光理解为阳光，所以在二月春雷动时祭日（见张君《神秘的节俗》）。这在历代皇帝中传承下来，当然民间则不能去日坛祭日，只能在太阳宫或家中祭拜而已。

清代《燕京杂记》载明清时：“二月初，街上卖太阳糕，岁一次，买之以祀日也。”这种糕点以江米、面粉等制成，上印太阳圆光，或以彩色面塑造一只小鸡。祭祀完太阳就可享用美食。南方一些地区，则是向着太阳，露天设桌子而祭。

龙 抬 头

龙抬头又称春龙节，俗信是能祭龙、迎龙、敬龙的节日，至今尚有影响，日期也是农历二月初二。

龙，是中华民族的象征，是传说中呼风唤雨、倒海翻江、威风凛凛的神圣动物。它源于远古对蛇等图腾的崇拜，在六千年前的仰韶文化彩陶上就有鱼龙形的图纹。距今四千多年的山西陶寺龙山文化彩绘蟠龙纹陶盘，也是很著名的。一般认为，龙的形象除了蛇之外，还综合了鳄、鱼、鸟、鹿甚至龙卷风等。龙神主宰雨水，如《山海经》中说的应龙。民间的“龙抬头”节，源头应追溯到远古。

为何在春时迎龙呢？这是因为龙蛇等物多蛰藏过冬，逢雷动才出现。也是因为天上星宿中的东方青龙七宿在春天时露出“龙角星”于地平线上。《礼记·月令》：“（二月）日夜分，雷乃发声，始电。蛰虫咸动……”又“（仲春二月）荐鲔（wěi）于寝庙”。

《淮南子》高诱注解说：“鲔，大鱼，长丈余。仲春二月，从西河上，得过龙门，便为龙。”可见鲔鱼和龙有关。这或许是“龙抬头”节日的最初起源。又古代有求雨的雩（yú）祭，祭拜时要设木、草等扎的龙，这也是起源之一。对于龙的崇拜，产生了龙的节日——龙抬头，明清时已很普遍了。

龙抬头的节俗有不少，如“引龙”，明代沈榜《宛署杂记》载：“宛人呼二月二为龙抬头。乡民用灰自门外委婉步入宅厨，施绕水缸，呼为引龙回。”明末《帝京景物略》：“二月二日，曰龙抬头，煎元旦祭余饼，薰床炕，曰薰虫儿，谓引龙，虫不出也。”是引龙出来布雨，而害虫不出之意。清末的《燕京岁时记》：“二月二日……今人呼为龙抬头。是日食饼者谓之龙鳞饼，食面者谓之龙须面。闺中停止针线，恐伤龙目也。”此日有很多食品，有油煎糕，或白面摊成的煎饼，或作荤素饼馅煎食。北京人此日饭食皆以龙名，如龙鳞饼、龙须面、龙牙（水饺）、龙子（饭）、龙睛（小馄饨）。民间还炒些玉米黄豆粒，叫作金豆开花，正象征龙鳞，也是美食。有的地方在此日早早往水井、河中挑水，回家中再烧香上供，叫“引田龙”，也都是迎龙、求雨、得丰收之意。

陕西耀县药王庙庙会，则把龙抬头的风俗和庙会结合在一起。相传药王孙思邈治好了生毒疮的病龙，每年二月二便举行庙会，人们炒黄豆，做面食，吃蝎子，敬香祭祀。

过去，广东潮州还有“迎青龙”之俗，是以青色蛇为青龙，用彩车、乐队扛了游巡，旁边还有女子梳妆打扮演戏剧故事（见《中华全国风俗志》下篇卷七）。这又是南方人（或疍民）敬祭蛇神（龙神、水神）之遗风了。

摘自《岁时节俗知多少》