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牛郎织女传说原创地考析

牛郎织女传说原创地

——阳城王屋山区析城山

夏夜在北方室外乘凉的时候，可以看到头顶上方有一颗明亮的星星，旁边还有四颗小星，好像织布的梭子，那就是织女星。隔着银河，在东南方有一颗亮星，两旁各有一颗小星，好象担着一幅担子，那就是牛郎星，与织女星隔河相望。

“银烛秋光冷画屏，轻罗小扇扑流萤。天阶夜色凉如水，坐看牵牛织女星。”唐朝杜牧的这首诗把古代人们在七夕仲夏夜观星的情景描绘的很有诗情画意。但忙碌的生活，璀灿的地面，让现代的人们更多的在低头思考和四面观望，失去了暗夜观星的环境和兴致，丢掉了仰望星空的习惯。

近日，中共中央、国务院下文将“七夕”这个中国最具有浪漫色釆的节日确定为重要传统节日进行纪念，引导人们感悟中华文化，增进民族认同感，让这个节日又一次回归到国人的视线中。

“织女”、“牵牛”二词见诸文字，源于中国古代对星宿的崇拜，最早出现于《诗经》中。诗中的织女、牵牛只是天上两个星宿的名称，它们之间并没有什么联系。到了东汉时期，无名氏创作的《古诗十九首》中，有一首《迢迢牵牛星》，从中可以看出，牵牛、织女已是一对相互倾慕的恋人，不过诗中还没有认定他们是夫妻。在文字记载中，最早称牛郎、织女为夫妇的，应是南北朝时期梁代的肖统编纂的《文选》，其中有一篇《洛神赋》的注释中说：“牵牛为夫、织女为妇，织女牵牛之星各处河鼓之旁，七月七日乃得一会。”这时“牛郎织女”的故事和七夕相会的情节，已经初具规模了，由天上的两颗星宿，发展成为夫妻。在古人的想像中，天上夫妇之间的相亲相爱和人间的夫妇基本上是一样的，因此，故事中还没有什么悲剧色彩。至于为什么牵牛、织女要在“七月七日乃得一会”呢？原文未交代。据推测，可能一方面是每年农历七月夜间的星辰在天空最为明亮，牵牛、织女二星此时也相距较近；另一方面，七月七日是当时民间风俗“乞巧”的日子，而劳动人民都把织女当作劳动能手，因古记载她能在“十日之内，织娟百匹”，民间便向她“乞巧”。于是，人们就把牛郎织女故事和民间习俗揉合到一起了。随着时间的流逝，特别是在三国两晋南北朝时期，中国道家文化中心由中原王屋山区逐渐转移到中国东南各地，再加战乱频发、流民移动，民族大融合的发展，各种民俗和民间传说也相互交流融合，这个故事便也在不断丰富和发展。其时的《荆楚岁时记》中有这样一段记载：“天河之东有织女，天帝之子也，年年织杼劳役，织成云锦天衣。天帝哀其独处，许配河西牵牛郎，嫁后遂废织衽。天帝怒，责令归河东，唯每年七月七日夜一会。”牛郎织女的故事发展到此，就起了较大的变化。这便给故事带来了悲剧气氛。东汉时就有“迢迢牵牛星，皎皎河汉女。纤纤擢素手，札札弄机杼；终日不成章，泣涕零如雨。河汉清且浅，相去复几许？盈盈一水间，脉脉不得语”的古诗描述他们的爱情。随着时间的累计，历朝历代咏颂他们爱情的诗歌越来越多，流传的范围越来越大，七夕节也就逐渐变成了中国的“情人节”，而实际体现中国古代“情人节”的上元节反而退而居次了。

《牛郎织女》的各种地方化版本在南方少数民族中也流传广泛，湘西苗族有《天女与农夫》，贵州清水江苗族有《牛郎织女的故事》，云南傈僳族有《花牛牛和天鹅姑娘》，广西瑶族有《五彩带》，贵州侗族有《郎都与七妹》等等。虽然各个版本的故事情节甚至人物名称都有差别，对牛郎织女最终是否在一起的结局也各有不同，但基本的“男主人公与老牛相依为命”仙女是王母的第七个姑娘，“天女下凡后与男主人公结合，”“婚后男女恩爱有加”“不再回天庭织布”“男耕女织生一男一女”“仙女被王母从南天门带回天界”“男主人公为爱情与天庭进行抗争。”“允许每年农历七月七日相会一次，”“由喜鹊搭桥相会”等等内容都是基本一致的。

神话毕竟是神话，现实中的牛郎与织女要在一夜之间相会是不可能的。牛郎星与织女星之间的距离很远，它们在天空中属于天琴和天鹰两个星座，之间有16.4光年的距离，与牛郎星同地球的距离差不多，即使牛郎跑得快，每天能跑100千米，要跑43亿年时间才能与织女相会。即使改成现代人类每秒飞行11千米的宇宙飞船，也要45万年才能飞到织女身边。所以牛郎星和织女星都是离我们非常遥远的恒星，它们都比太阳还要巨大，只因为它们离我们十分遥远，所以我们肉眼看上去只是小小的光点。

但因古代这个传说流传甚广，在全国各地都能找到牛郎织女传说民间流传的不同版本。在第一批全国非物质文化遗产中，中国民间四大爱情传说中的孟姜女哭长城、梁山伯与祝英台和白蛇传的起源地都得到确认，所剩的牛郎织女传说便成为各地争相申报的对象。

据悉，除少数民族地区外，全国仍有山东沂源、陕西西安、河南南阳、河北邢台、山西河顺等十多个地方宣布是牛郎织女文化发源地。但没有一个地方拿出令人信服的说法去将此纷争平息，大多都会讲到当地流传的广度和深度以及相关可以用于纪念此故事的载体，再也提供不出其它有实际内容可以印证此传说的申报资料。

近来通读了《中华文明圣地昆仑丘》一书之后，对牛郎织女神话传说故事情节进行了深度剖析，对神话内容进行了一一对照，发现真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。原来晋城市阳城县西南部的析城山就是此神话传说的发源地（原创地）。

《辞海》中对神话是这样定义的：神话是反映古代人们对天地自然、世界起源、人类创生、自然现象、及社会生活的原始理解的故事和传说。它表现了人们对自然力量的抗争和对美好生活的向往和追求。神话作为民间文学的一种形式，它是远古时代的人民所创造的反映自然界、人与自然的关系以及社会形态的具有高度幻想性的故事。在远古时期，由于当时生产工具简陋，变幻莫测的自然力对人类形成严重的威胁，与此同时，原始人对客观世界的认识，也处于极为幼稚的阶段。但凡日月星辰的运行、昼夜的变化、水旱灾害的产生，生老病死等，都使他们迷惑、惊奇和恐慌，进而产生各种幻想，所以神话的产生是和原始人类为了自身生存而进行的同大自然的斗争结合在一起的。

同时逻辑也在告诉我们：一个人、只能有一个出生地，同样，一则神话和文化传说，也只能有一个原创地，在不断的传播过程中无论被改编成多少版本，也只能叫转移文化。判断一个地方是否原创地应具备三大特征：一是神话的内容不能凭空臆想和杜撰，原创地应有相应的自然地理、社会背景及相应的文化遗存，这也是符合朴素唯物主义的要求的；二是所依托的天象及原型物体是真实存在的，而并非后世所追建的纪念载体；三是组成神话的许多故事情节不是孤立零碎、互无关联的，而是存在基本的逻辑相关性、连续性，是符合当时社会发展过程和规律的。以上三个方面，是确定一个地方是否具备发源地或原创地的必备条件，缺一不可，这也是现在许多地方在极力推荐和申报但没有结论的主要原因所在。现在我对照以上三点标准并结合神话传说的一些主要情节进行一一分析说明，以此来说明山西阳城县西南部王屋山区的析城山（古昆仑丘）就是此神话故事的原创地：

一、王屋山区的析城山（古昆仑丘）有相应的自然地理、社会背景及相应的文化遗存

1、有什么样的环境就会相应产生什么样的文化。

此神话故事源于上古人类对星宿的崇拜，源于纯正的中华本土文化——道家文化。道家本源于天道地道，《老子》曰：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”所谓的道法自然，是说道以自然为法则，道本原于自然规律而不可违之。对于原始先民来说，最直觉、最形象者莫过于日月星辰在天运行之天道和天下万物生息有序之地道。而王屋山区的析城山正是古昆仑丘所在地，地处世界古代四大文明发祥地的北纬35度线附近，是古代先人最佳的观星地，也是道教兴起的第一大洞天，先人们在此处发现北斗七星（天龙）携周天星河绕天极旋转不落入地平之下，称其为天中，而王屋山区的析城山（古昆仑丘）和天中相对应且形似天龙而称地中，天中地中相互呼应，生生不息在进行轮回。以伏羲为代表的先民们便以天龙地龙的交错分合去测算时历，在此仰观天象、俯查地理、定方正位、授时推历（斗纲授时夜考极星、六峜授时晨考日出、日晷授时昼参日影）。故道家谓：天地在此开辟，时间从此开始。至今析城山顶仍有六峜、日晷、祭天台等遗迹进行佐证。谶纬类典籍《春秋命历序》中记载：“天地开辟，万物浑浑，无知无识。阴阳所凭，天体始于北极之野，地形起于昆仑之虚，日月五纬俱起牵牛。四万五千年，日月五纬一轮转。”古人认为：北斗七星是天体的中心，析城山昆仑丘是大地的中心，日月五纬都起源于牵牛星，以四万五千年作为一个轮回，周而复始。把北半球中纬度的昆仑丘地龙所对应的北斗七星天龙视为天地之中，而位于银河两侧附近始终围绕其旋转的牵牛和织女星由于特别明亮（二者都系最亮的一等星）作为日月星辰轮回的源头和起点，古人对北半球视野内的亮星的崇拜可见一斑。顾炎式在《日知录》中描述古人：三代以上，人人皆知天文。就是这个原因。对于先人来说，观天象就象现在看钟表一样容易。成为人们日常生活中的寻常事。后人由于科学技术的高度发达，才开始舍弃斗纲授时之习俗。这是这个神话传说所依附的自然地理天文环境。

2、此处有相应的社会背景进行对应。

人类社会的文明史是指我国从部落联盟的早期至国家形成之初（约公元前六千年至公元前二千年之间）人类进入文明社会有六大标志：一是原始科学的出现；二是定居农业的产生；三是首批象形文字的创立；四是部落和部落联盟建立；五是族外对偶家庭与礼乐的出现；六是社会化管理理念的形成。（详见《中华文明圣地昆仑丘》一书）这是一个民族进入文明时代的六步必由之路，以伏羲所代表的先民最先在析城山昆仑丘仰观天象、俯查地理、定方正位、授时推历、斗纲授时（详见《中华文明圣地昆仑丘》一书）首先在此地掌握了最原始的科学，告民农时，使此处人类掌握了原始科学进入有序农业，不再挨饿，为在此处定居农业打下了基础；与此同时，仓颉等在此造字改变了以前的结绳记事方式，汉时的《尚书.序》中记载:“古者伏羲氏王天下也，始画八卦，以代结绳之政，由是文记生也”；文字的创生和运用又直接促进了部落之间的交流交往，使人类从氏族社会走向部落和部落联盟成为了现实，同时生产力的发展极大地促进了生活水平的提高和人口激增，进而在“近者阅，远者来”的理念下伏羲带领下的先人们便在此组成了太皞部落联盟（中华民族）；部落联盟的产生同时也催生了族外对偶婚家庭与礼乐的出现；《拾遗记》和《古史考》均记载：“伏羲制嫁娶，以俪皮为礼。审地势以定山川，始嫁娶以修人道。”以氏族血液婚转型为非血液的对偶婚的出现，也让太皞部落联盟在此地建立了区别于氏族社会，以帝王在此处天地之中祭天地为主要标志，分部分区的非血液制的管理化体制。

以伏羲为代表的太皞部落联盟率先在王屋山区析城山昆仑丘进入文明社会的六大标志在此神话故事的主要情节所体现的社会背景上可以做到相互吻合，完全一致。一是原始科学的出现，使古人类对天上星宿特别是北天空中纬度的牛郎星和织女星等一等亮星的定位和轮回有了清楚的认知；二是定居农业的出现使“男主人公与老牛相依为命”成为农耕时代的必备要件；三是“天女下凡与男主人公结合，不再回天庭织布”少不了相互之间的倾慕和甜蜜言语的表达，此时文字的产生和运用对不同部落之间的交流打下了基础；四是“婚后男耕女织”表明生产力发展到农业文明后男女分工更细更专业；五是“男女恩爱，生一男一女”表明从母系社会走向父系社会后，不同部落之间族外对偶婚此时已经出现；六是“仙女由于荒废织布被王母娘娘从南天门带回天界”表明劳动力和人口资源仍是一个氏族和部落繁荣壮大不可或缺的因素；七是“男主人公为爱情与天庭进行抗争。”说明当时社会向前发展时新旧秩序交锋的过程；八是“王母娘娘允许每年农历七月七日相会一次”说明母系社会向父系社会过度、族内婚向对偶婚过渡时的交锋妥协；九是“由喜鹊搭桥相会”说明向族外对偶婚发展的必然历史趋势等等，这些情节清楚的表明，神话故事所依托的社会背景是和当时以析城山昆仑丘为中心的中华文明的发祥地是相辅相承的。

二、神话传说所依托的天象及原型物体是真实存在的，而并非后世所追建的纪念载体

《补史记，三本纪》记载：“太皞庖牺氏（伏羲），母曰华虚，履大人迹于雷泽，而生庖牺于成纪。”讲述伏羲母亲在雷泽（析城山顶娘娘池）踩中大脚印妊娠而生伏羲之说，神话表述为感神而妊的感生说，实际是对母系氏族社会走婚制的一种美誉；《山海经，海内东经》记载：风姓和雷姓氏族隔银河相望。都在银河畔，风（凤凰台）姓在成纪（今鳌背山南坡），雷姓在雷泽，二者相距约五千米的路程，步行约一个小时便可到达，说明伏羲故里原位于华虚部落风姓氏族洞龛式村落成纪。《山海经》等记载：昆仑丘有神、穴居、名日西王母。经考证是早期道家人士对后来伏羲王天下后从成纪搬迁穴居至王屋析城圣山昆仑丘上的圣王伏羲母亲“羲王母”的神化（现南门口有穴居洞存在）。中国历史上本土宗教文化中的神仙都是在历史上有功于天下、社会人类以及有功于后世的帝王和古贤哲的化神和化仙，都是在中华文明的发展史上做有很大贡献的古帝王、贤哲们。如盘古是伏羲、娲皇是女娲、伏羲母亲是“西王母”，这也是道教的第一大洞天在中华文明最早的发源地王屋山中的缘故，所以鲁迅先生说，中国的根柢全在道教。

《道教的故事》中讲：“西王母”生有二男五女，长女华林，次子伏羲、三女媚兰、四女女娲、五女瑶姬、六子佚名、七女玉栀（织女）。《独异志》和《创世篇》所记：远古时，庖戏出生于华虚氏，年二十过着采摘狞猎的生活，后娶其妹女娲为妻，以步量推算岁月定四时。表明最初尚处于从原始群婚到族外群婚到对偶婚的母系氏族末期、父系氏族初期。庖戏王天下后，由于文明社会的发展，社会生产力的大提升，社会婚姻状况才发生了大变化，而作为“西王母”第七女的织女和牛郎的爱情神话故事也正是族外对偶婚的体现，由于地域的局限，也只能发生在其出生地。

从以上内容可以看出神话故事中的西王母对应的就是伏羲母亲，天上的瑶池对应的就是析城山上的娘娘池，天上的织女星对应的就是伏羲母亲的七女玉栀，牛郎对应的就是此处部落族外的男子，天上的银河对应的就是此处自古以来就一直称之为银河的河流。

颛顼绝天地通后，普通人再无法进入析城山进行祭天地活动，从此析城山被蒙上了一层神秘的面纱，后道家将此处称为大罗天,是群仙上天的地方，神仙上天只能从大罗岭沿析城山南门进入，然后从山顶的天地之中出入天庭。天地之中的天中就是牛郎织女神话故事传说中的天宫，道家认为系百神之所在,道家所讲南向为正，所以和银河谷相连的析城山南门对应的就成了牛郎织女神话故事中神仙出入天庭的南天门。

析城山地处北纬35度线附近，史前伏羲时代此时地球刚好进入暖湿初时期，洪水频发，人类进入中纬度山地生活，良好的生态环境，成为喜鹊和乌鸦栖息的极佳地域，特别是每年的仲夏时节，到了鸟类的繁殖季节，天上的喜鹊和乌鸦成群结队遨游于天空，为神话传说的创作提供了绝佳的想象空间。直到现在，此处喜鹊和乌鸦仍是成群结队，遨翔蓝天。

此外，此处自古以来就是神话传说的密集区，是国家非物质创世神话传说群所在地，是中华龙文化的发源地，从古至今，此地一直有牛郎织女传说在民间流传，此处的银河峡畔，有传说中的牛郎织女七月七日会面时相拥相诉的一个双石人山体屹立在河畔边上，和女娲补天的遗迹娃娃崖相邻，当地人称双石人，惟妙惟肖，向世人诉说着这个亘古未有的旷世爱情故事。也让过往的游客啧啧称奇。

以上内容足以说明神话故事中所依托的天象及其原型物体完全可以在析城山找到相对应的载体，结合当地民间流传至今的传说，这是其它地方所不具备的条件。

三、组成神话的许多故事情节在此地不是孤立和零碎的、互无关联的，而是故事情节上存在基本的逻辑相关性、连续性，是符合此处当时社会发展过程和规律的。

牛郎织女传说离不开社会发展的规律和过程。整个故事的情节符合人类从氏族社会向部落和部落联盟发展的过程和趋势，也符合先人们从原始的群婚到族外婚再到对偶婚的婚姻发展过程。析城山在有巢氏和燧人氏时尚处于母系氏族末期，母系在当时的社会具有崇高的地位（走婚，姓母姓，知母不知父），同时由于生产力及生育能力的低下，人力资源显得特别重要。这在牛郎织女神话故事情节中西王母和织女的身上就可窥一斑。随着伏羲王天下后，将整个部落率先带入到文明社会，生产力的极大发展也带动了人口的大发展，走向族外对偶婚成为社会发展的必然趋势，这也势必会带来一定的社会阻力。正是在新旧社会体制交锋和妥协这一种背景下，才产生了这样的神话传说故事并在此地流传开来。

随着时间的推移，此故事在民间不断演绎，广泛流传开来，特别是首领帝权在私有制出现后，民间又加入反抗天庭专制和追求美好爱情相结合的情节和内容，以此来表达人们对专权的不满和对美好自由爱情的向往。

这样的神话传说故事，注定不会在封建帝王和家长专制社会中记载下来，只是在民间不断的流传和演绎，只有在天下纷争，君弱臣强的年代才会发出它的声音（愚公移山这则神话传说也是因涉及到君主对山岳的崇拜才在春秋战国时记载，在两晋南北朝和民国五四运动这三个乱世时才发声的）所以在三国两晋南北朝时期民间才整理形成文字流传出来。

上古时发生炎帝和黄帝、蚩尤和黄帝、共工和颛顼三起争帝大战后，特别是颛顼绝天地通之后，进行了不能纪远、只纪于近的专制，对九黎等部族进行了驱逐，但这些散居祖国边远山区的少数民族也将这则神话传说带到了四面八方，导致这些文化又出现在转移地重现的远古文化中。这也是在我国众多的少数民族地区也流传着这个神话传说故事的缘故。

在漫长的历史发展进程中，牛郎织女的神话故事作为传统文化的重要载体，萌芽于先秦，渐成于两汉，魏晋南北朝时故事框架基本确定。尽管不同的历史时期，故事的细节和具体内涵因时而变，无论是汉代以来的“求智巧”，还是魏晋南北朝以后的“鹊桥会”，都离不开中国古人对天文星象的长期观测和丰富的想象。西周先民时代，古人就以“牵牛”、“织女”对银河两端的遥遥相望的一对星象进行命名。《诗经·小雅·大东》中记载：“维有天汉，监亦有光。跂彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。睆彼千牛，不以服箱”。这是可查的关于牛郎织女最早的记述。随着牛郎织女的爱情故事广泛流传，七夕这一天被定义成天河两边的牛郎和织女通过“鹊桥”相会的日子，七夕节也就日益演变成中国的“情人节”。相传,在每年的这个夜晚,是天上织女与牛郎在鹊桥相会之时。凡间的妇女便在这一天晚上向她乞求智慧和巧艺,也少不了向她求赐美满姻缘。

天下爱情，合久或分，分久或合。分合无常，你来我往。唯有牛郎织女，虽然银河相隔，你走我等。...牛郎织女坚守初心，忠贞不渝，一对悲情眷侣，把异地婚过成永恒的神话。其中蕴涵的对爱人的忠贞不渝的观念穿越千年温暖后人，这也正是当代人们追求向往美好情感的所需要的。

美丽的王屋山区析城山周边和银河峡两岸，不仅有牛郎织女神话传说这样美丽动人的爱情故事，更有盘古开天、女娲补天、女娲抟土造人、伏羲六佱、仓颉造字、天中地中、龙的传说、 愚公移山、商汤祷雨、穆王西巡等等足够多的创世神话和传说蒙在她神秘的脸纱之下，有待于世人去揭开，她也有足够的体量让我们去建设一个中华文明创世传承园区，来此处弘扬民族传统文化，传承中华文明，以此来增进民族认同感，增强民族向心力，我们期待着这一天早日成为现实。