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“不怨天，不尤人”——人的自足性

人的自足性是指价值完全依靠自己而建立，不受任何外在因素的干扰。孔门儒学不信仰鬼神，人无原罪亦无原善，一切都是面对死亡———人生有限性———的自我设立，因此人具有最彻底的自足性。

与孟子具有先验色彩的性善论不同，孔子并未将人性规定为任何东西，而是把人性看做是在实践中养成的过程。

从《论语》可以清楚地发现，孔子是将人性分为两个部分：一是人的社会性，一是人的动物性。“吾未见好德如好色者也”（《子罕篇》），“好德”是人的社会性，而“好色”则是人的动物性。人只有不断地克制自己的动物性，才能提升其社会性，才能达至“仁”。

当然，动物性与社会性是不能截然分开的，动物性是基础，社会性则是在此基础上进行人性心理培养而不断生成的。

但是，“好德”的动力在哪里？鬼神既不可信，人性善恶就无依据。问题还在于，何谓善恶？从人类总体的角度讲，一个人的贡献多于索取，谓之善，反之则是恶。因为只有贡献多于索取，人类社会才能存在和发展，反之则是倒退和灭亡。

因此，人生来未必是“好德”、“性善”的，却必须是“好德”、“性善”的。“子曰：‘性相近也，习相远也。’”（《阳货篇》）“性相近”不仅是说人有着相近的动物性，更是说人有自己必须和必然的选择，这种选择使人性相近；“习相远”是说在后来的生命实践中未必能坚持同样的选择，即使有同样的选择，实现的成就和达到的境界差别也很大。

“人之生也直，罔之生也幸而免”（《雍也篇》）是说只有正道直行才是人生的本分，但生活中不正直的人也能生存，那只是靠侥幸而避免灾祸罢了。这其实是说性善才是本分。人性之善是应然的，是人在无外在依傍背景下的彻底的自足性的选择。

于鬼神无所待，于人是否可待？“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为其莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！’”（《宪问篇》）“不怨天，不尤人”是说不去、不应该也无法怨天尤人，这是对上天（鬼神）和人（他人、社会）的绝待，是对外在因素的剪除，是对人之自足性的确认；“下学而上达”是进德的方式，是从践履到超越的路径；而“知我者其天乎”则是人格的最终归宿，是“上达”之所。

这里的“天”是虚灵的（此“虚灵”出自朱熹《大学集注》“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”），具有“客观社会性”的合理性，是李泽厚先生倡言的“人类学历史本体论”的“历史”。绝待之时，便是境界的开启。

“司马牛忧曰：‘人皆有兄弟，我独亡。’子夏曰：‘商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？’”（《颜渊篇》）既然生与死、贵贱与穷达是人所左右不了的，那就把它交给命运和上天。在理性的极限处，孔子的儒学止步了。

理性解决不了的问题，孔子没有勉强，而是将其交给“命”和“天”———纯粹中国式的自然而然。这种自然而然与人的主观意志和客观努力无关，于是，一切有待都被否弃，在绝待中，人能做的只有一件事，那就是提高自己的道德境界。

那些不能用道德境界观照的“命”、“天”与人无关，可以也应该悬置不顾，可用道德境界观照的“命”、“天”则化为建构道德境界的精神资源，人生的境界因此豁然打开。

需要特别指出的是，这种境界的打开绝不意味着对“死生”、“富贵”之类现实问题的否弃，而是在执著中实现了超越，指向的是“四海之内皆兄弟”的社会理想。在具体的现实情景中，人的自足性有着各种表现形态。

“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也。’”（《学而篇》）“贫而无谄，富而无骄”固然可贵，但那仅仅是人的志气和修养，是在某个问题上的特定表现，还不是做人的根本。

按照古汉语互文的修辞手法，“贫而乐，富而好礼”可理解为无论贫富皆乐道好礼。这说的是人的应然的常态，是做人的根本。之所以后者高于前者，是因为从前者不一定能推出后者，但从后者一定能推出前者。乐道好礼是不受贫富等任何外界因素干扰的，因而是人的自足性。

“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《里仁篇》），说的也是此意。

内省在孔门儒学中具有重要的地位，那是因为人在绝待的自足状态中，只有依靠自觉的内省，才能提高道德境界。“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”（《学而篇》）内省是儒家文化的必然选择，也是培养和建构人性心理的基本路径。“内省不疚，夫何忧何惧？”（《颜渊篇》）

中国人无宗教性的原罪感，所以无内心之忧惧。有所忧者，乃道之不行（此为“客观之忧”，与对宗教原罪的“主观之忧”不同）；有所惧者，乃德之亏欠。因此，知命不忧，足德不惧，内省不疚。这不仅充分展现了道德修养的自律性、自觉性和自足性原则，也充分显示了人独立于天地之间的精神。至于孟子的“自反而缩，虽千万人，吾往矣”（《孟子·公孙丑上》），更显英雄气概。

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